A Saúde mental das Testemunhas de Jeová

A Saúde mental das Testemunhas de Jeová


Por: John Spencer


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Resumo

A função da religião na sociedade humana é complexa. A parte jogada
pela religião nas desordens psiquiátricas é ainda mais obscura . As
literaturas e teorias anteriores são divididas em dois grupos: uma
escola acredita que intensa religiosidade é um sintoma-complexo
indicativo de desordem psiquiátrica, enquanto a visão contrária é que
a convicção do religioso de algum modo age como um mecanismo de
defesa que protege o indivíduo e a sua psique.

O estudo presente de 50 Testemunhas de Jeová que deram entrada no
Serviço de Saúde Mental da Austrália Ocidental sugere que os membros
desta seção da comunidade serão os candidatos mais prováveis de serem
admitidos num hospital psiquiátrico que a população geral. Além
disso, seguidores da seita são três vezes mais prováveis serem
diagnosticados como sofrendo de esquizofrenias e quase quatro vezes
mais prováveis de esquizofrenia paranóica que o resto da população de
risco.



Estas descobertas sugerem que sendo um membro das Testemunhas de
Jeová, a fé pode ser um fator de risco que o predispõe a uma
enfermidade esquizofrênica. Estudos mais avançados seriam
interessantes investigando se as pessoas pre-psicóticas são mais
prováveis a se unir a esta seita que as pessoas normais e que parte
(se houver) da sociedade está provocando tal desarranjo.

Muitos de nós temos ocasião de nos surpreender com nosso
comportamento bastante impulsivo e descortês quando temos que
enfrentar a insistência persistente de membros da seita Testemunhas
de Jeová . A convicção firme com que eles não só aderem às suas
convicções mas também nos incriminam, o ouvinte que não pediu,
inquieta-se bastante. Qualquer tentativa para os dissuadir pela
lógica freqüentemente encontra-se com um monólogo adicional do seu
sistema de fé inflexível.

Muitos sociólogos viraram sua atenção para os fenômenos associados
com a religião e fatores religiosos, mas houve notavelmente poucos
estudos relacionando a escolha da fé religiosa com a personalidade ou
desordem mental.

Sargant (1957-70) estabelece que conversões dramaticamente súbitas
são prováveis de acontecer em pessoas cuja mente focaliza uma só
direção estável e simples, enquanto o Clark (1929) achou que 55 por
cento de indivíduos que experimentam uma conversão súbita sofrem de
uma sensação de culpa comparada a 8,5 por cento da amostra total sob
estudo.



Roberts (1965) em um estudo adicional descobriu que esses cuja
conversão foi súbita e para a fé dos seus pais tinham altas taxas na
escala de neuroticismo EPI . Graff e Ladd (1970) que administram o
Inventário de Orientação Pessoal e Dimensões de formas de
Compromissos Religiosos a 163 estudantes masculinos, encontraram uma
relação inversa entre ' auto-atualização' e religiosidade.

Freud (1913) viu a religião como uma tentativa para ganhar controle
do mundo sensorial por meio do mundo do desejo e como uma tentativa
de colocar em Deus a dependência que tinha estado originalmente no
pai. Assim ele viu isto como um sintoma de neurose. Porém, outros
analistas estenderam esta aproximação para incluir desordens
psicopatas. Fenichel (1946) estabeleceu que ilusões religiosas como
uma regra está arraigada em desejos de salvação junto com tentativas
de dominar opressões indestrutíveis, sensações esquizofrênicas
verbalizando-as. Fromm (1960) apóia esta teoria e postula que idéias
religiosas cumprem quatro funções econômicas pelo menos:

1. Um meio simbólico de comunicações;

2. Autopreservação;

3. Silenciar a ansiedade do indivíduo;

4. Como uma função criativa positiva.

Como resultado de suas pesquisas , Jung (1933) sentiu que o homem
possuiu uma função religiosa natural e que a sua saúde psíquica e
estabilidade dependeram da expressão formal disto, da mesma maneira
que na expressão dos instintos. Era uma característica essencial da
religião dar expressão consciente dos arquétipos. Por conseguinte a
natureza da expressão religiosa indica a perturbação que o indivíduo
esta experimentando com o inconsciente. Jung diferiu assim dos
analistas clássicos mostrando que não pôde generalizar sobre
religiosidade, uma vez que isto em si era um fenômeno muito variado.

Dúvidas foram lançadas na teoria analítica por vários estudiosos.
Assim Lane (1968), em um estudo de vários pacientes, tentou medir o '
Grau de Preocupação com a Religião', e relacionou isto com os
resultados do método Edwards de Preferência Pessoal. Ele concluiu: '
Isto agora parece que esta prometendo mais conceitualmente,
considerar a preocupação religiosa como sendo relacionada a várias
necessidades psicológicas funcionais do que jogar isto de lado como
sendo um sintoma psicopatológico ou como sendo um sinal prognostico
negativo de recuperação. '

Boison (1952) avança um argumento convincente que a religião é
assunto altamente personalizado, e ele fornece evidências clínicas
que até mesmo tipos bizarros de religiosidade podem ser convertidos
em canais construtivos quando tal experiência religiosa intensa for
relacionada com sucesso a necessidades psicológicas não
encontradas.

Lloyd (1973) declara categoricamente que religião é um dispositivo
poderoso e pode ser considerada como normal ou sintomático. Na
situação posterior os dispositivos normais do individuo falham ou a
sua integração é ameaçada a mudança normalmente está para as seitas
mais entusiásticas, irracionais, fundamentais e emotivas onde o
paciente psicopata pode ser bem apoiado , protegido e escondido da
sociedade. Ele porém, não explica como ele chegou a esta conclusão.



O problema principal parece ser decidir se religiosidade extrema como
é vista nas denominadas ' seitas neuróticas (Northridge, 1968) é um
sintoma de uma desordem psiquiátrica pública, ou se é um mecanismo de
defesa complexo contra uma desordem subjacente (que está oculta).

A seita Testemunhas de Jeová foi fundada por Charles Tage Russell em
1872. Ele provou ser um homem de integridade duvidosa, mas o
movimento se esparramou ao redor do mundo. Não é necessário com a
finalidade deste texto descrever a estrutura da organização, mas seus
membros acreditam ardentemente que o mundo como nós o conhecemos está
próximo do fim e que só aqueles poucos que obedeceram rigorosamente o
credo deles ganhará salvação eterna com Jeová. Cada Testemunha
acredita que é seu dever pessoal e responsabilidade trazer estes
fatos para a advertência de todo o mundo com quem ele entra em
contato , e fazer uma tentativa para os salvar da eterna existência
terrena. Seus princípios e idéias são deduzidos daquilo que os
cristãos convencionais considerariam uma seleção arbitrária de textos
da Bíblia. Algumas destas seleções são tão oblíquos e tangenciais que
parecem ser melhor entendidas como mal interpretações ou até mesmo
falsas idéias de referência.

A seita não parece colocar muita ênfase em sexo ou culpabilidade, e
nega a existência de Inferno. Se este sistema de convicção tem um
paralelo psiquiátrico, o adjetivo de Northcott ' neurótico' é inexato
e as condições ` psicóticas' ou ' paranóicas' pareceriam ser mais
apropriados. Pareceu de interesse investigar e tentar esclarecer
algumas destas hipóteses por um estudo das desordens psiquiátricas
entre membros desta - ou de qualquer outra - seita religiosa
extrema.

Durante o período de 36 meses de janeiro 1971 até dezembro 1973 houve
7546 admissões de pacientes ao Serviço de Saúde Mental dos Hospitais
Psiquiátricos Australianos Ocidentais. Destes 50 eram membros ativos
do movimento Testemunhas de Jeová . Não se sabe que proporção destes
eram convertidos ou membros de segunda geração respectivamente.

O número de Testemunhas de Jeová na Austrália Ocidental foi declarado
pela agência oficial deles, Salão do Reino, ser aproximadamente
4,000. A população total de Austrália Ocidental em 1 de janeiro 1973
era 1,068,469, a maioria (750,000) vivendo na grande área
Metropolitana da Cidade de Perth. Como na maioria das cidades
australianas, a população consiste principalmente em australianos lá
nascidos e de um grupo grande de imigrantes, principalmente da
Europa, mas com minorias de outras áreas também. Austrália ocidental
também tem aproximadamente 20000 Aborígines.

Dos 50 admitidos 22 foram diagnosticados como esquizofrênicos, 17
como paranóicos esquizofrênicos,10 neuróticos e um como alcoólatra.





Discussão

Dos números mostrados na Tabela 1 está claro que os membros do
movimento Testemunhas de Jeová estão muito mais sujeitos a admissões
aos Serviços de Saúde Mentais deste Estado. Além disso, está claro na
Tabela que a incidência de esquizofrenia entre eles é aproximadamente
três vezes mais alto do que para o resto da população geral. (Estes
números estão todos estatisticamente significantes no nível .001
nível até o teste x2 .)



Uma descoberta posterior mostrou que a taxa de admissão para
esquizofrenia paranóica parece ser mais alta na Austrália Ocidental
do que em uma área inglesa comparável (Plymouth, 1972). Este achado
foi notado antes em áreas onde houve imigração de culturas diferentes
Kraus (1969).



O mecanismo que está oculto nesta descoberta é presumivelmente de
uma natureza psicosocial complexa e não é necessário ser discutido
aqui. Porém, eles são de algum interesse já que na área inglesa
também há um número mais baixo de seguidores do movimento Testemunhas
de Jeová.

Se for discutido corretamente que a função da religião é a
preservação do ego e o silenciamento da ansiedade, e aquela
religiosidade convencional é uma expressão de uma psique saudável,
então visões religiosas extremas podem representar uma forma de
expressão de uma desordem psicótica.

Como mencionado anteriormente, a experiência de culpa no
comportamento religioso diferente da conversão súbita não foi
estudada ao conhecimento do escritor e também poderia ser um assunto
para investigação adicional.

Também esclarecedora seria a comparação dos dados para Testemunhas de
Jeová convertidos com aqueles que derivaram sua fé da dos pais
deles. O estudo não esclarece a questão do sintoma ou mecanismo de
defesa, mas sugere que ou a seita Testemunhas de Jeová tende a atrair
um excesso de indivíduos pre-psicótico que podem então entrar em
colapso , ou então ser uma Testemunha de Jeová é por si só uma tensão
que pode precipitar uma psicose. Possivelmente ambos fatores podem
operar juntos.

Karl Marx comentou uma vez que a religião era o ópio do povo. É
possível que o esquizofrênico, com seus pensamentos em um tumulto e
infestado de dúvidas sobre sua identidade e idéias de referência,
pode ganhar um apoio tranqüilizante non-farmacológico com o ingresso
a uma seita como Testemunha de Jeová ? Nesse caso, os trabalhadores
da saúde mental e líderes religiosos deveriam talvez dar uma olhada
na estrutura e função destes e outros grupos relacionados.

Reconhecimentos

O autor deseja expressar o seu agradecimento a Dr. John Gilroy, de
Hospital de Moorhaven, Plymouth, para seus conselhos e para Sra.
Sheila Lawry do mesmo hospital por ajudar com a coleção de dados. Eu
também agradeço o Professor Alan German do Departamento de
Psiquiatria, Universidade de Austrália Ocidental, por sua crítica
construtiva ao texto.

Referências



BOLSON, UM. (1952) Exploração do Mundo Interno, Nova Iorque,:
Hauber.

CLARK, E.T. (1929) A Psicologia de Despertar Religioso. Nova Iorque: Macmillan.

FENICHEL, O. (1946) A Teoria da Psicanálise de Neurose. Londres
Routledge e Kegan Paul.

FROMM, E. (1960) Psicanálise e Religião. Nova Iorque: Holt Rinehart &
Winston, Inc.

GRAFF, R.W. & LADD, C.E. (1970) POI Correlato de um Compromisso
Religioso Inventário. Imprensa Universitária Illinois Meridional.

JUNO, C.G. (1933) o Homem Moderno à procura de uma Alma. Nova Iorque:
Harcourt e Brace & Cia.

KRAUS, J. (1969) Alguns fatores sociais e taxas de admissões de
hospital psiquiátricas de imigrantes na Nova Gales do Sul . Diário médico da Austrália, ii. 17.

LANE, M. (1968) Diário de Psicologia Social, 75, 261-8.

LLOYD, J.H. (1973) Religião e loucura. Australiano e Diário de Nova
Zelândia de Psiquiatria. 7, 193.

NORTHRIDGE (1968) Psiquiatria na Prática Pastoral.

PLYMOUTH (1972) Hospital de Moorhaven Índice Diagnóstico. Comunicação pessoal.

ROBERTS, F.J. (1965) Diário britânico de Psicologia Social. 4, 185-7.

SARGANT, W. (1957) Batalha para a Mente. Londres: Heinemann
(reimpressão em Pan Books1970).

GOVERNO AUSTRALIANO OCIDENTAL, Departamento de Estatísticas, Perty
(1973)

Também de relevância:

ALLPORT, G.W. & MACMILLAN (1959) O Indivíduo e a sua Religião .
HAEKEMA, A.A. (1963) Os Quatro Cultos Principais.



John Spencer, M.B., Ch.B., M.R.C. Intimide psicologicamente.,
Consultor Psychiatrist, Hospital de Heathcote, Applecross 6153,
Austrália Ocidental.

(Recebido em junho de 1974 )

Tradução Edson de Carvalho Sábado, 28 de Fevereiro de 2004